Когда мы читаем в некрологах «Умер Карлос Кастане¬да...», правильно ли мы понимаем смысл слова «умер» или же мы вкладываем в это понятие то, что обычно в него вкладывают окружающие нас люди?
В большинстве духовных традиций человек, достиг¬ший просветления (если говорить в терминах восточных традиций), сохраняет осознание после смерти, а его физи¬ческое тело остается в этом мире. Так произошло, напри¬мер, с индийским мастером 20 века Ошо Раджнишем, так умерли Будда, основатель джайнизма Махавир, право¬славный святой Сергий Радонежский. Однако в некоторых традициях такой ценный ресурс, как тело, на Земле не ос¬тавляют. В конце своего пути практикующий реализует Тело Света: он объявляет о том, что через семь дней ум¬рет; его закрывают в комнате или палатке, а на восьмой день там обнаруживают только волосы и ногти.
Многие традиции говорят о воплощениях, на могиле Раджниша написано: «Никогда не рождался, никогда не умирал. Только посетил эту планету Земля между 11.12.31 и 19.01.90». Не все люди могут достичь реализа¬ции за одну жизнь, тот же Раджниш помнил свое преды¬дущее воплощение, в котором ему не хватило трех дней до просветления.
Традиция Кастанеды перевоплощения не признает, равно как не признает и возможности сохранить осозна¬ние, оставив физическое тело умирать в этом мире. Согласно учению индейских магов, человеческое существо, рождаясь, получает осознание в качестве «аванса» от без¬личной могущественной силы, которую маги образно на¬звали Орлом. В течение жизни человек развивает это осо¬знание, обогащает его своим опытом. Когда приходит смерть, Орел забирает себе его осознание вместе с накоп¬ленным опытом и впечатлениями. Поэтому у каждого из нас только две возможности: либо мы умираем и Орел по¬глощает наше сознание, либо мы встаем на путь воина, чтобы иметь «кубический сантиметр шанса иметь шанс» достичь абсолютной свободы, или, другими словами, сго-реть в огне изнутри. Так произошло с учителем Кастане¬ды, доном Хуаном Матусом, с его учителем, с учителем его учителя...
Кастанеда говорил: «Я хотел бы обрести целостность, чтобы покинуть этот мир таким же способом, которым это сделал он (дон Хуан), но нет никакой гарантии». Если Кас¬танеда действительно умер, это означает лишь то, что он не смог реализовать свой «кубический сантиметр шанса». Для тех, кто практикует техники, описанные в книгах Ка¬станеды, ездит на семинары по тенсёгрити, ничего не из-менилось — каждый из нас может иметь шанс, но не мо¬жет иметь гарантий.
Вот, что известно о смерти Кастанеды.
Карлос Кастанеда, автор 12 книг, посвященных уче¬нию шаманов Древней Мексики, 27 апреля 1998 года умер в своем доме в Вествуде (Лос-Анджелес) от рака печени; его тело было кремировано, а прах отправлен в Мексику — такова официальная информация. Сооб¬щение об этом появилось в печати («Лос-Анджелес Таймс», «Нью-Йорк Тайме» и др.) 19 июня, т. е. спустя почти два месяца.
Кастанеда и две женщины-воина его магической группы: Тайша Абеляр (автор книги «Магический пере¬ход») и Флоринда Доннер-Грау (автор книг «Сон ведь¬мы», «Шабоно», «Жизнь в сновидении») — покинули этот мир, сохранив осознание. Об этом заявила одна из выслеживательниц энергии — так называют группу женщин-практикующих, которые демонстрируют тенсёгритина семинарах — на встрече с участниками семинаров. (Сообщений о смерти Тайши и Флоринды в прессе не бы¬ло). Из четырех членов магической группы Кастанеды здесь осталась только Кэрол Тиггс.
Литературный агент Кастанеды Треси Крамер сооб¬щил: «В соответствии с традицией шаманов его линии, Карлос Кастанеда покинул этот мир в полном осознании» («Лос-Анджелес Тайме»).
Действительно, на семинаре 4 апреля присутствова¬ли все три женщины-воина (Кастанеда не появлялся на семинарах уже больше года), 2 мая была одна Кэрол (про смерть Карлоса она не сказала ни слова). На мюн¬хенском семинаре в конце мая должны были быть Тайша и Флоринда, однако они не приехали, организаторы да¬же понизили стоимость семинара и возвращали участни¬кам разницу; 6 и 13 июня также никого из четырех ма¬гов не было.
Вполне возможно, что версии смерти Кастанеды фальшивые. Газеты отмечают, что обстоятельства смерти Карлоса так же полны мистификаций, как и его жизнь.
Согласно сообщению, он был кремирован «at once» («мгновенно», «сразу же») — подозрительная спешка. Однако сообщения в прессе опоздали на два месяца, в качестве объяснения журналисты приводят слова Де¬боры Друз, «адвоката и друга» Карлоса Кастанеды: «Он не любил быть в центре внимания. Зная это, я не взяла на себя ответственность за выпуск официального сооб¬щения для печати».
Согласно официальной версии, он умер от рака пече¬ни, но участники семинаров, видевшие Кастанеду в его любимом ресторане в Лос-Анджелесе в феврале (т. е. за два месяца до смерти), сообщают, что он был похож на кого угодно, только не на человека, страдающего раком печени.
Фотография «Кастанеда в 1951 году» выглядит подо¬зрительно: во-первых, мужчине на фотографии под сорок, а Кастанеде в 1951 году было не более 26; во-вторых, его последователи провели мини-опрос тех, кто видел писателя воочию, конечно, в 1996 году, а не в 1951, но сходства все равно мало. Вообще, Кастанеда запрещал себя фото¬графировать и снимать на пленку: «Запись — это способ зафиксировать вас во времени. Единственное, чего не дол¬жен делать маг, — это становиться статичным, инертным. Статичный мир, статичная картинка — это противопо¬ложность мага».
В 1997 году в Канаде вышла книга Маргарет Раньян, бывшей жены Карлоса, — по ее утверждениям, она опи¬сывает его как мастера мистификаций. Пример такой мистификации, касающейся даты рождения, уже приво¬дился нами выше, в первой главе этой книги. Но это только один факт. Согласно учению Кастанеды, маг свою личную историю стирает, так что можно не сомневать¬ся — большую часть информации о Кастанеде мы не уз¬наем никогда.
Для чего магу нужны мистификации? Цель мага — уй¬ти, сохранив осознание. А для этого маг должен не только иметь достаточно энергии, он должен быть свободным и текучим. Личная история, общественное внимание, так же как и чувство собственной значимости, — это то, что мешает: связывает, отнимает энергию.
Приведем эпиграф к книге Кастанеды «Сказки о силе»: «Пять условий для одинокой птицы: Первое: до высшей точки она долетает; Второе: по компании она не страдает даже таких птиц, как она; Третье: клюв ее направлен в небо; Четвертое: нет у нее окраски определенной; Пятое: и поет она очень тихо».
А теперь нам хотелось бы задать вопрос. Может быть мы решаем не ту проблему? Умер Кастанеда, ушел Каста¬неда или освободился от тяжести общественного внимания — что может дать нам обладание этой информацией? Как много копий сломано в обсуждении вопросов «был ли дон Хуан реальной личностью?», «не использовал ли Кастанеда труды других антропологов?», «реальны события его книг или это художественный вымысел?»! Но что и кому это дало?
Почему же ученые продолжают тратить на это время и энергию? Не потому ли, что обсуждать эти вещи намного привычнее и проще, чем задать себе (именно себе) главный вопрос: работают ли техники, описанные Карлосом Кастанедой? Ведь если задать себе этот вопрос, мы лицом к лицу столкнемся с тем фактом, что у нас мало времени и только один выбор: мы можем либо беспечно двигаться к собственной смерти, либо «бросить проклятую мелоч¬ность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их».
Один из учеников Кастанеды, практикующий тенсёгрити, сказал: «Для нас полезнее считать, что Кастанеда действительно умер. Становишься решительнее. Пони¬маешь, что ты один и ты должен мобилизовать все свои силы».
Действительно, «лучшее, на что мы способны, прояв¬ляется тогда, когда мы прижаты к стене».
Кастанеда говорил: «Намерение — это не рассужде¬ния, это действие». Мастера традиции Дзогчен подчерки¬вают: «Речь идет не о философской доктрине, речь идет о практическом возвращении человека к его истинной природе». Есть много прекрасных сильных техник, опи¬санных в разных традициях: молитва, медитация, йогические асаны... Почему же мы игнорируем их, либо превра¬щаем в формальность, выполняя которую, мы никуда не движемся, не меняемся?!
Позволим себе закончить эту главу словами Кастане¬ды, сказанными на одном из семинаров: «Мы все столк¬немся лицом к лицу с бесконечностью, хотим мы того или нет. Почему же делать это, когда мы слабы и дряхлы, в момент смерти? Почему не тогда, когда мы сильны? Почему не сейчас?»